大兴之地 花舞人间

故而说道：天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？（同17）这就让我们想到康德的道德实践理论，康德的道德学说是典型的动机论，在《实践理性批判》一书中认为，道德实践中的手段是人的行为本身，相对于目的来说，行为就是实现目的的手段。

正是他们，才能表达出一种修己以安人、修己以安百姓等等善群、乐群的伦理功能。群性英文为sociability，意为个体与其他个体的关系，由social（社会）、sociable （社交、社交性）而来。

任何时候，神人关系都不是决定性的，总是处在变化之中。在所有社会群体之中，都有将不同的象征交换关系集合成一个整合系统的倾向。24 金耀基《中国社会与文化》，香港牛津大学出版社1993年，第22－23页。这正是中国文化心理对世界的根本态度：既信仰一个超越的世界本原（天、道、理、太极），又不以人可确证交通的方式深究其结构，而满足于敬拜（古代天帝崇拜及民间信仰）、冥想（道家）、敬而远之（先儒）、敬而用之（墨家及董仲舒派）、思而修身（理学及心学）。5这个伦理的关系的本位现象，不但左右着中国政治、社会等层面，而且还制约着中国人的宗教、信仰。

这是儒教五伦关系，在中国信仰结构之中，这是作为信仰基础的神人关系。11因为在中国人的社会活动及生活中，关系具有突出的意义。减少疾病，延长生命，颐养天年，乃是人类发自本能的愿望。

（《论语·子罕》）孔子告诫我们：要珍惜时光，要在有限的生命中积极进取，充分体现自己的人生价值。（《论语·子罕》）个体人格是神圣不可侵犯的。冯友兰先生则用极高明而道中庸一句话概括了中庸之道的实质。庄子说：天地与我并生，而万物与我为一。

朱熹的解释更是简洁:中者，不偏不倚，无过不及之名。人生能苦能乐，先人之苦而苦，后人之乐而乐。

道教继承了老庄保命全生养生之道，以生道合一作为自己的理论和实践基础，以养生为修道，特别强调重生、贵生，并形成了一套行之有效的实践方法。这些表达儒家道德理念的名言佳句，千百年来为人们世代传诵。因有道家学说的存在，使得人们有了退却的理由和余地。儒学的精神慰藉往往适合于少数成功者，往往是苦尽甘来时才能体会到事后的安慰。

《周易》所追求的这种人格，几千年来始终成为中华民族追求的理想境界，并经过历代哲人的发扬光大，已经化为中华民族的精神品质，构成民族精神的基石。[3] 邸永君：《儒释道相互关系之思考》，载《中国社会科学院研究生院学报》，81页，2004（6）。[1]孔子重视人，认为不论贫富贵贱，人格都是平等的，三军可夺帅，匹夫不可夺志也。道家的人生哲学与儒家的人生哲学相比较，在思想表现形式上似乎不如儒家那样现实、积极，但是在精神追求上显得自然、自由、洒脱。

（《庄子·齐物论》）天地万物和我们同生于道，站在道的高度，天地万物的和我们都是相通的，人与天地万物是合一的。道家以无为为体，以无不为为用，以柔克刚，以弱胜强，以退为进，以不争为争，以逆向思维的方式补充和纠正了儒家学说中的不足，以追求人与自然的和谐为宗旨，以回归自然为目标，以追求人的内在超越为价值取向。

作为先秦时期的另一重要学派，道家则以‘自然为本位，侧重于从‘自然出发来观照人生、社会和宇宙，强调自然是人生的根本，主张顺应自然，回归自然。在这种境界中的人，道家称之为圣人、真人、神人。

乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。（《老子·四十四章》)这是道家站在重自然的立场上对人生的反思，体现了道家重视生命、淡泊名利的精神。道家以中字为纲要，在处世之道上巧用一个中字。以其不争，故天下莫能与之争。用老子的话说，就是慈、俭、不争。即使是现实人生中的功成名就者，在漫长的一生中，不如意之事常十之八九。

（《孟子·梁惠王下》）范仲淹在《岳阳楼记》中写道：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。吾有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

这一思想特质以其巨大的作用和影响而成为中华文化的主导，由此形成中华民族注重人生修养、贫贱不移、刚毅进取、自强不息、谦恭有礼、不为人先、吃苦耐劳、勤俭持家、求真务实、厚德载物、忠恕之道，利群爱国、乐观主义、经世致用等一系列世代相传的民族精神。人的生命是短暂的，时光有如流水般一去不复返。

儒家人生哲学求进取、讲现实的特点体现为儒家刚毅进取、自强不息的奋斗精神，成为中华民族精神的基本色调。儒家重道德、求进取、讲现实的精神，强调在现实世界中养成刚毅进取、自强不息品格，达到理想境界。

道家、道教学说可以成为失意者的避难所。孔子这样向弟子表述自己的志向：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。儒学以积极的处世态度、入世的精神特质以及讲求奉献的价值取向，教育并鼓舞着一代代华夏子孙发奋进取，在现实人生中创立了无数功业。由此引申出道家平等、博大、宽容的精神。

[3]关于道家、道教学说的思想精要，胡孚琛也做了很好的概括：道学之道，以无为本，以因为用，以反为奇，以化为术，无成势，无常形，立俗施事，来物成务，拨乱反正，救亡图存，神妙莫测，其精华可以究天人物理，其尘垢秕糠可以陶铸尧舜。孟子说：为民上而不与民同乐者，亦非也。

（《论语·阳货》）倘若无所事事，只知道饱食终日，白白浪费大好时光，实在是枉为人生一世。但儒家过于重视道德价值，而在一定程度上忽视了人的生命价值。

道家重自然特色和儒家重现实特色互相补充、互相配合，共同奠定了中华文化的基础，共同培育了中华民族精神。庄子提出物无贵贱的论断，认为站在道的高度观照万物，万物并无贵贱高下之别，主张平等地看待一切、包容一切。

曾子说：士不可以不弘毅，任重而道远。人法地，地法天，天法道，道法自然（《老子·二十五章》），作为宇宙根本的道，遵循着自然无为的原则。儒家思想中的这些不足之处，给其他学说的存在与发展提供了机会和空间。（《庄子·养生主》）作人应当顺其自然，报道执度，只有这样这样才可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

顺其自然，因势利导，成为道家处世哲学的重要内容。在生死问题上，人们同样需要得到的精神的慰籍和安顿。

儒家思想以‘人为本，侧重于从‘人的角度来观照人生、社会和自然，重视人的生命意义与价值，宣扬以道德为人生的最高价值。儒家和道家是先秦时期诸子百家中并立的两大学说。

要达到这样的人生境界，就要尽量做到莫与人争，少私寡欲，洁身自好，返朴归真。（《庄子·在宥》）人应该效法天道的自然无为。

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